初分教诫教授品第七之十三 (第2/2页)
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“即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊，若色、若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色增语及受、想、行、识增语？此增语既非有，如何可言：即色增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色常无常，若受、想、行、识常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色乐苦，若受、想、行、识乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。”
“善现，汝复观何义言：即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色我无我，若受、想、行、识我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色净不净，若受、想、行、识净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色空不空，若受、想、行、识空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有相无相，若受、想、行、识有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有愿无愿，若受、想、行、识有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色寂静不寂静，若受、想、行、识寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色远离不远离，若受、想、行、识远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有为无为，若受、想、行、识有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有漏无漏，若受、想、行、识有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色生灭，若受、想、行、识生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色善非善，若受、想、行、识善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有罪无罪，若受、想、行、识有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色有烦恼无烦恼，若受、想、行、识有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色世间出世间，若受、想、行、识世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色杂染清净，若受、想、行、识杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色属生死属涅槃，若受、想、行、识属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色在内在外在两间，若受、想、行、识在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现，汝复观何义言：即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若色可得不可得，若受、想、行、识可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
